Всю неделю после Пасхи в православных храмах не совершаются панихиды. Но во вторник на следующей неделе состоится заупокойное богослужение и люди пойдут на кладбища с молитвой об умерших близких, чтобы разделить с ними радость о воскресшем Христе. Этот день в народе называется Радуница.
А зачем вообще поминать усопших? Когда близкий человек попадает в больницу, мы навещаем его, носим угощение, книги, рассказываем последние новости. Когда кто-то из дорогих людей находится в заключении, мы тоже знаем, как проявить свою любовь к нему. Но когда родной человек умирает, это всегда ставит нас в тупик. Нет, мы не стали любить его меньше, горечь разлуки даже усилила чувства и помогла понять, как дорог нам тот, кого смерть отняла. Но что делать дальше, как эту любовь выразить, как сделать, чтобы она дошла до близкого и помогла ему или порадовала там, где он оказался? Этого мы не знаем. У нас просто нет опыта бытия там, за гранью земной жизни. А когда не хватает личного опыта, вполне разумно обратиться за помощью к церкви, которая уже две тысячи лет поминает своих умерших и имеет огромное количество свидетельств действенности молитвенного поминовения усопших. Поэтому очень часто смерть близкого человека приводит в церковь даже тех, для кого ее мнение никогда не являлось авторитетным во всех остальных вопросах жизни.
Церковь с уверенностью говорит о неизбежном для всех людей событии: после смерти каждый из нас обязательно встретится с Богом. А вот станет ли эта встреча для человека источником вечной радости или окажется для него мучительной и невыносимой, зависит уже от того, как он прожил свою жизнь. Смерть отнимает тело у души и делает ее неспособной к какому-либо действию, а значит, и к изменению. Душа не может больше ни грешить, ни каяться; и какой она стала к моменту смерти человека, такой и пребудет в вечности.
Господь сказал об этом предельно ясно: «В чем застану, в том и сужу». Это вовсе не означает, будто Богу безразлично, что с человеком было перед смертью и в каком состоянии он умер. Наоборот, церковь говорит, что Господь призывает человека на суд в самый благоприятный для его посмертной участи момент. Каждый из нас умирает либо на пике своего духовного развития, либо когда Бог видит, что дальнейшая жизнь будет изменять его душу только в худшую сторону. И потому наша любовь заставляет нас обращаться к Богу с просьбами о прощении грехов наших близких и об упокоении их «со святыми». В этом и заключается один из смыслов молитвенного поминовения усопших в православной церкви.
Да, душа после смерти не может сама изменить себя. Но она может измениться благодаря усилиям тех, кто остался на земле и помнит о ней.
Огоньки свечей, которые мы зажигаем на панихиде, напоминают по форме слезы. Но слеза капает на землю, а пламя свечи всегда стремится вверх. Мы хороним наших близких в могилы, а сердца свои устремляем в небеса, ко Христу, и просим Его, чтобы Он позаботился о тех, кто нам так дорог. А они, быть может, просят Бога позаботиться здесь о нас. Православные христиане не расстаются со своими любимыми даже после их смерти. Каждый день, поминая усопших в своих утренних и вечерних молитвах, мы вписываем их в круг нашей жизни. Как если бы они вдруг уехали в далекий край и мы просто давно их не видели. Но при этом надеемся, очень верим, что когда-нибудь обязательно встретимся с теми, кого так любим и кто так любит нас...
Тамара Артемова, фото Антона Степанищева, «НС». |
